IL TEMPO: ETERNITA', CICLICITA' E IL VALORE DELL'ANTICHITA' IN CINA di Patrizia Boi

Patrizia Boi (BRICS and Friends) - La Dimensione del Tempo: Quando la Storia Gira e Non Avanza

La nostra comprensione occidentale della storia è spesso dominata da una linea retta: un percorso che va dal passato al futuro in una progressione ininterrotta. La civiltà cinese, al contrario, vive immersa in una dimensione temporale che raramente si accorda con questa percezione lineare e progressiva. Qui, il tempo non è una freccia lanciata verso una meta, ma un'immensa ruota che gira, un ciclo infinito di ritorni e rigenerazioni.

Questa profonda differenza filosofica trova i suoi monumenti più eloquenti nelle forme del paesaggio e dell'architettura. L'imponente Grande Muraglia Cinese, un'opera pensata per l'eternità e costruita per cristallizzare il presente contro il flusso della storia nomade, si erge come simbolo della durata e dell'ambizione umana di sfidare l'oblio. Parallelamente, l'esistenza millenaria degli Alberi Antichi e secolari non è un semplice dato biologico, ma una narrazione vivente della persistenza, una manifestazione della saggezza della lentezza.

L'Eterno Ritorno: Il Soffio del Tempo Ciclico e il Mandato del Cielo

Nella profonda visione cosmologica cinese, la storia non è un progresso ininterrotto, ma l'immagine mistica di una ruota che gira (lún huí), un eterno ritorno. Essa procede in sequenze inevitabili e maestose di cicli: vi è l'epoca dell'ascesa e della fioritura, seguita dal declino e, ineluttabilmente, dal collasso, che a sua volta prepara il terreno per una nuova e vigorosa ascesa.

Questa concezione ciclica trova la sua massima espressione filosofica e politica nella dottrina fondamentale del Mandato del Cielo (Tiānmìng), l'architrave su cui si è retta per oltre tremila anni la legittimità imperiale. Esso non è un semplice diritto divino ereditario, ma un patto morale solenne e un processo dinamico. Il Cielo – l'autorità cosmica, imparziale e suprema – conferisce il diritto di governare all'unico sovrano, il Figlio del Cielo (Tiānzǐ).

Crucialmente, questo Mandato non è permanente; è strettamente condizionato dalla virtù (dé) del sovrano. L'imperatore doveva essere un esempio di moralità, giustizia e benevolenza. La sua virtù era la forza Yang che garantiva l'armonia tra Cielo e Terra, assicurando prosperità agricola e pace sociale.

Quando un sovrano o una dinastia cominciava a mostrare segni di declino morale – divenendo tirannico o indifferente alla sofferenza del popolo – si riteneva che il Mandato iniziasse a essere ritirato. Questo ritiro invisibile si manifestava attraverso segni premonitori nel mondo terreno, collegando direttamente l'etica imperiale al destino cosmico.

Calamità Naturali: Inondazioni, carestie o comete anomale venivano interpretate come il Cielo che esprimeva la sua collera e il suo dispiacere per la condotta imperiale.

Rivolte e Disordini: Le insurrezioni contadine non erano viste come mere rivolte, ma come conseguenze inevitabili della perdita di legittimità. Il popolo, soffrendo ingiustizie, agiva come strumento del Cielo per eseguire il giudizio.

Il fallimento finale di una dinastia, dunque, non era una sconfitta militare, ma una necessità cosmica. La caduta giustificava l'emergere di un nuovo leader in grado di dimostrare la sua virtù superiore (il dé), ristabilendo l'ordine e guadagnando così un nuovo Mandato del Cielo. In questa visione, il tempo è intrinsecamente morale: la stabilità terrena dipende interamente dalla responsabilità etica del reggente.

È in questo contesto di grandezza ciclica che si coglie l'ironia storica della Grande Muraglia. Concepita per l'eternità e costruita con l'intento supremo di fermare il tempo e respingere il caos, la sua stessa caduta finale come difesa efficace diviene un promemoria monumentale della natura effimera di ogni opera umana. La Muraglia è stata durata, ma anche la dimostrazione che persino il cemento e la pietra cedono al Mandato del Cielo, che può sempre ritirare il sostegno alla stabilità terrena quando la virtù viene meno.

Il Valore della Durata: Patrimonio, Alberi Antichi e l'Onore degli Antenati

Nonno con nipote - Foto di Sergio Pessolano

Se il tempo scorre in cicli eterni e la storia è un giudizio morale, allora ciò che dura e persiste attraverso le epoche acquista un valore quasi sacro. Questa venerazione per l'antichità non è un mero sentimento nostalgico, ma il riconoscimento di una saggezza accumulata che solo la durata può conferire. È il principio della longevità come virtù suprema.

Questa riverenza si manifesta in modo eloquente nel trattamento degli Alberi Antichi (gǔ shù). Un albero che sopravvive per secoli non è un semplice esemplare botanico; è un testimone vivente della storia, un punto di ancoraggio immobile nel flusso incessante dei secoli. La sua longevità è vista come un segno di stabilità cosmica e virtù superiore, un organismo che ha saputo mantenere il suo allineamento con il Dao attraverso innumerevoli ere. Spesso, questi patriarchi vegetali sono oggetto di vero e proprio culto, decorati con nastri rossi votivi, assumendo il ruolo di anziani spirituali che hanno "visto" passare intere dinastie.

Il medesimo principio di valore basato sulla durata e sull'accumulo di esperienza si estende direttamente alla struttura fondamentale della società cinese:

La Venerazione per l'Anzianità: Nella vita sociale, il profondo rispetto per gli anziani non è solo un atto di cortesia, ma il riconoscimento esplicito del loro tempo di vita e della saggezza che questo tempo ha inevitabilmente accumulato. L'anziano incarna la durata, la persistenza e la conoscenza delle leggi del ciclo, fungendo da fonte insostituibile di guida e mantenendo la connessione con le radici della comunità.

Il Culto degli Antenati (Jìng zǔ): Il culto degli antenati è la manifestazione più profonda del tempo ciclico all'interno della famiglia. La stirpe non è una linea di individui separati, ma una catena ininterrotta che lega i vivi ai morti e ai nascituri. Onorare gli antenati non è un rito passivo, ma un atto vitale di pietà filiale (xiào), che garantisce la continuità energetica e morale della famiglia. Gli antenati continuano a influenzare la fortuna e la stabilità dei vivi, e i vivi hanno il dovere sacro di perpetuare il loro nome e la loro virtù (Mandato familiare) verso il futuro.

In sintesi, sia che si guardi la corteccia millenaria di un albero, sia che si onori la memoria di un nonno, la civiltà cinese celebra il valore del tempo vissuto e la saggezza di chi è riuscito a perdurare attraverso i cicli, servendo da faro morale e storico per le generazioni a venire.